"La peur (et l’espérance), fantômes incertains de la raison, signes d’une âme impuissante ? Pour vivre sous le commandement de la raison, il faut s’être placés au-delà de la peur (et de l’espérance). Est-ce seulement possible ? Avec Spinoza, au-delà de la peur." TN.

Antonio Negri, dit « Toni » Negri, est né en 1933. Professeur de philosophie du droit à l’Institut de Science Politique de l’université de Padoue, dont il deviendra le directeur, il a été un des leaders de la contestation sociale et politique dans les années 1960 et 1970 en Italie. Il est l’une des figures centrales de la lecture « opéraïste » du marxisme. Son travail est consacré aussi bien à des études de philosophie politique (Descartes, Hegel, Leopardi, Spinoza, Marx, Foucault, etc.) que, depuis une vingtaine d’années, à l’analyse du phénomène de la globalisation (avec quatre volumes co-écrits avec l’universitaire américain Michael Hardt : Empire, Multitude, Commonwealth, et Assembly, pour Harvard University Press puis plus récemment pour Oxford University Press). Sur Spinoza, il est notamment l’auteur de L’anomalie sauvage, puissance et pouvoir chez Spinoza (Feltrinelli, 1981, tr. fr. PUF 1982, rééd. Amsterdam 2007), Spinoza subversif, variations (in)actuelles (Kimé, 1994), Spinoza et nous (Galilée, 2010).

NB. Cette séance du Séminaire aura lieu le 17 mai 2018 de 18h-20h dans la salle 414 de la MSH Paris Nord (métro ligne 12, sortie 'Front Populaire').

« Cette conférence proposera une réflexion sur le statut à accorder à l’interaction entre médialité et naturalité au sein d’une pensée spinoziste. On commencera par revenir à l’expression « Deus sive natura » pour retourner l’interprétation dominante qui en a été faite depuis deux siècles : on se demandera si une certaine écologie profonde ne nous invite pas, à juste titre, à remettre quelque chose comme du respect religieux dans notre rapport à « la nature ». On poursuivra en essayant de comprendre où situer les objets générés par les pratiques de médialité humaines au sein de la nature, en se basant cette fois sur une interprétation rapprochée d’Ethique II, 14-29. Si tout ne se passe pas trop mal, on devrait pouvoir rassembler ces deux questionnements dans une réflexion spéculative sur les rapports à tisser aujourd’hui entre médiologie et écologie à partir d’une certaine inspiration spinoziste. Un autre titre pour cette réflexion (encore tâtonnante) pourrait être : « Faut-il croire en la nature ? » YC.

Yves Citton est professeur de littérature et media à l’université Paris 8, après avoir enseigné à l’Université Grenoble Alpes et à l’Université de Pittsburgh (USA). Il co-dirige la revue Multitudes et a publié récemment Médiarchie (2017) et Pour une écologie de l’attention (2014) aux éditions du Seuil, ainsi que Zazirocratie (2011) et Mythocratie (2010) aux Editions Amsterdam. Ses articles sont en accès libre sur www.yvescitton.net.

NB. For the handout, see: https://www.dropbox.com/s/4n42nets514idgf/Consciousness0418HOL%26FredCORRECTED.pdf?dl=0

Pour la prochaine séance du Séminaire ce jeudi 12 avril (18h-20h), nous avons le grand honneur de recevoir Daniel Garber pour une conférence au sujet de Spinoza et sa théorie de la conscience. Mais attention: il y a un changement de lieu! Exceptionnellement, cette séance aura lieu à la MSH Paris Nord (ligne 12, sortie: Front Populaire) dans la salle 401. A bientôt!

"Bien que Spinoza utilise le substantif conscientia et l’adjectif conscius de temps à autre, ses commentateurs ont toujours eu beaucoup de difficultés à tirer au clair une théorie spinoziste de la conscience. Je soutiendrai que, à quelques très rares exceptions près, ces termes désignent chez lui une sorte de lucidité <awareness> de bas niveau, et non pas une « conscience » <consciousness> en un sens riche. Bien plus, alors qu’il lui est possible de lister clairement les choses dont nous sommes lucides en cette façon, Spinoza n’a pas de théorie systématique de ce que sont lucidité et conscience. Sur ce point, les vues de Spinoza pourraient être comparées à celles de Hobbes, à qui la théorie spinoziste de l’imagination doit beaucoup. Je m’appuierai sur ces analyses pour proposer une résolution du « problème du pancréas » chez Spinoza, c’est-à-dire le paradoxe apparent selon lequel chacun de nous perçoit tout ce qui arrive dans le corps qui est l’objet de l’idée qui constitue notre esprit (Éthique II, Prop. 12) – y compris, par conséquent, ses organes internes et tous leurs états." D.G.

Daniel GARBER is the A. Watson Armour III University Professor of Philosophy at Princeton University, where he has taught since 2002. He is the author of Descartes’ Metaphysical Physics, Descartes Embodied, and Leibniz: Body, Substance, Monad, and the co-editor of the Cambridge History of Seventeenth Century Philosophy, as well as numerous articles in scholarly journals. His main work is in the history of philosophy, science, and politics in the early modern period.

“Il y a beaucoup de mythologie au sujet des relations entre Spinoza et Menasseh ben Israel, le rabbin de la congrégation portugaise d’Amsterdam et sans doute un des juifs le plus connu du monde pendant son vivant au dix-septième siècle. Menasseh, était-t-il vraiment l’inspirateur et mâitre intellectuel du jeune Spinoza ? Dans cette communication, nous examinerons les faits et les fictions au sujet des rapports personnels et philosophiques entre le philosophe et le rabbin.” S.N.

Steven NADLER est Professeur de philosophie et d’études juives à l’Université de Wisconsin-Madison (États-Unis), où il est aussi Directeur de l’Institut de recherche en sciences humaines. Spécialiste de la philosophie moderne, et particulièrement de Spinoza, plusieurs de ses livres ont été déjà traduits en français, dont Spinoza -une vie (Paris : Bayard, 2003, tr. par Jean-François Sené), sa célèbre biographie ; Le meilleur des mondes possibles -La rencontre entre Leibniz, Malebranche, et Arnaud (Paris : Bayard, 2011, tr. de Sophie Gallé-Soas) ; et Le philosophe, le prêtre et le peintre -Portrait de Descartes au Siècle d'Or (Paris : Alma, 2015, tr. de Myriam Dennehy).

To kick off Spinoza à Paris 8 in 2018, we will have the pleasure of welcoming Martin Lin, who will be giving a talk (in ENG) entitled: "What are Modes for Spinoza?" All are welcome, the more the merrier.

"According to Spinoza, every particular finite thing, including human bodies and minds, are modes of a single substance, God or Nature. But what does this curious doctrine mean? On the standard interpretation, modes are properties that inhere in and are predicated of substance. Human bodies and minds, however, are concrete particulars. How could they inhere in and be predicated of anything? In this paper, I argue that Spinozistic modes are not properties. Rather they are dependent concrete objects that inhere in but are not predicated of substance." ML

Martin Lin is Associate Professor of Philosophy at Rutgers University, New Brunswick. He is the author of Being and Reason: an Essay on Spinoza's Metaphysics (forthcoming) and papers about metaphysics and philosophy of mind in the seventeenth century.

The talk will take place at Paris 8 on Thursday, February 8th, from 18H-20H (metro line 13, room J103).

"Le spinozisme est-il une philosophie qui permet de penser les arts ? A priori tout semble indiquer une réponse négative : des textes avares sur la question, l’absence d’esthétique proprement dite. Pourtant s’il y a une philosophie qui a fasciné artistes, poètes et écrivains c’est bien celle de Spinoza. N’ont pas manqué non plus des tentatives de développer une « esthétique » spinoziste. Comment comprendre un tel contraste ? Alors que l'évolution des arts au XXe siècle invite à nous débarrasser de la question de la beauté, relu aujourd’hui le spinozisme permet peut-être une approche et une compréhension des arts par-delà l’esthétique et les différentes théories que la philosophie a voulu en faire. Cette conférence entend dégager quelques éléments de réflexion dans ce sens." LV.

Lorenzo VINCIGUERRA, ancien élève de l’Académie des Beaux-Arts de Brera de Milan et de l’École Normale Supérieure de Pise, est Professeur de philosophie et d’esthétique à l’Université d’Amiens (actuellement en délégation au CNRS), où il dirige le Centre de Recherche en Arts et Esthétique. Depuis dix ans il anime avec François Flahault le séminaire « Anthropologie générale et philosophie » à l’EHESS. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages consacrés à Spinoza. À paraître prochainement, co-dirigé avec Pierre-François Moreau, Spinoza et les arts (L’Harmattan) ainsi que la deuxième édition de Spinoza et le signe. Genèse de l’imagination (Vrin).

"Avec Les lettres à Moses Mendelssohn sur la doctrine de Spinoza, Jacobi propose une intervention de grande importance dans la conjoncture théorico-politique de l’Aufklärung. Il fait entrer en scène le spectre de Spinoza en le projetant sur Leibniz, Lessing et Kant. Il accuse en particulier ce dernier d’avoir proposé, dans la Critique de la raison pure, une théorie de l’espace et du temps tout-à-fait dans le « Geist Spinoza’s », dans l’esprit de Spinoza. Je me propose de reconstruire les raisons qui ont permis à Jacobi de proposer ce rapprochement, en les mettant en tension avec les critiques de l’Esthétique Transcendantale que l’on trouve dans la Métacritique de Herder, où est explicitement affirmée, contre Kant, une théorie de la temporalité plurielle inspirée par Spinoza." VM. 

Vittorio MORFINO est Professeur Associé en Histoire de la philosophie à l’Università degli Studi di Milano-Bicocca. Il a été Professeur invité à l’Universidade de São Paulo, à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, à l’Université Bordeaux-Montaigne et à l’Universidad Nacional de Cordoba. Publications récentes : Le temps de la multitude (Amsterdam, 2010) ; Le temps et l’occasion : la rencontre Spinoza-Machiavel (Garnier, 2012) ; Plural temporality : transindividuality and the Aleatory between Spinoza and Althusser (Brill, 2014) ; Genealogia di un pregiudizio : L'immagine di Spinoza in Germania da Leibniz a Marx (Olms, 2016).